“爻、象”与“易、辞、卦、吉、凶”等一样，按查证推理所知，都是《易》中特别造字和最先使用的文字。然而《易》究竟是一部什么样的“天书”？这部“天书”里具体记载了些什么？却是一个千古之谜！我们现在所能见到的《彖传》﹑《象传》﹑《系辞》﹑《文言》﹑《序卦》﹑《说卦》﹑《杂卦》等归入的《易传》，《易经》又称《周易》，是西周后至春秋八百多年间各家推测所作而假托于周文王。真实中存在过的《易》，实际是做为上古国器传承的法物而密不示人的。
    《史记·历书第四》：“昔自在古，历建正作於孟春。於时冰泮发蛰，百草奋兴，秭鳺先滜。物乃岁具，生於东，次顺四时，卒于冬分。时鸡三号，卒明。抚十二月节，卒于丑。日月成，故明也。明者孟也，幽者幼也，幽明者雌雄也。雌雄代兴，而顺至正之统也。日归于西，起明於东；月归於东，起明于西。正不率天，又不由人，则凡事易坏而难成矣。
    王者易姓受命，必慎始初，改正朔，易服色，推本天元，顺承厥意。
    太史公曰：神农以前尚矣。盖黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰馀，於是有天地神祇物类之官，是谓五官。各司其序，不相乱也。民是以能有信，神是以能有明德。民神异业，敬而不渎，故神降之嘉生，民以物享，灾祸不生，所求不匮。”
    当然，史书对上古所记，也是据口头流传和文字遗存推理所记。由于中华文字在漫长岁月的交流融合中不断延伸产生着新的意理和诸侯领地过多，政令不通一，交通不便，交流缓慢甚至于闭塞等多种因素，造成了中华文字的一字多种写法和歧义的不断产生和加深现象的严重。汉代距西周1000多年，距黄帝3000多年，是中华第一个较稳定而长期统一的政体，所以对古史的文献总结整理记载较多，也形成了中华文字自汉代后逐步走向规范，意指逐步统一的发展趋势。但对上古文字的母、本意上的理解和解释差错也太多，造成了中华文化延承歧义过多甚至于断隔的现象。再加上统治需求的偏离取意，更背离了本来面目。
    我们没有指责埋怨古人的权利和理由，因为当时的条件所限，即便资料完整摆在面前，要查找核定一个字的原始使用和不同范围内的使用对比，一个人恐怕半年内也难完成，而我们现在的电子书籍中查找功能三、五分钟即可完成而进行分析研究对比。所以，我们现在再也不能不分青红皂白的永远照搬古人的错误认识，我们有利用现代科技优势研究探讨文化理念积淀的精要真谛，剖析歪解误衍而摒弃糟粕的责任和义务。
    《史记》上段 “昔自在古，历建正作於孟春。”中“建正”即应是“亥正，建亥，朔政”的误差所致。亥正，建亥，朔政是古代帝王每年季冬颁发来年的历日与政令﹐诸侯受而行之。这是帝王权力的象征，这“历日”就是由《易》来推演的。所以后边“正不率天，又不由人，则凡事易坏而难成矣。”之“易坏……”也当为“《易》坏……。”“王者易姓受命，必慎始初，改正朔，易服色，推本天元，顺承厥意。”中也当为“王者《易》归属而受命（姓当是归属意），必慎始初，改朔政（正朔也当是朔政所指），《易》担任兆气（服是担任意，色指兆气，如《周礼》：‘君占体，大夫占色。’），推本天元，顺承厥意。”这就是说：《易》只有王者才能拥有和传承，非王者是不可窥视的！其后“太史公曰：神农以前尚矣。盖黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰馀……”即是说星历、五行和《易》起始于黄帝。“易”的造字本意就是指“变换着的日月”，所以黄帝“考定星历，建立五行，起消息，正闰馀，於是有天地神祇物类之官，是谓五官。各司其序，不相乱也。”就是以活动着的人意比星体五行来推演历日的。
    由此，我们可做如下推理判断：黄帝始考定星历，建立五行和推演天象的《易》，做为了帝王权力象征的法物而随帝王权力同时禅让。因而《易》是至高无上的权力象征的法物，是秘而不示外的。于是，我们又有据推理判断：夏朝前帝王们是拥有权力象征法物的《易》的，商汤伐夏就可能没有得到《易》而被夏桀毁灭，从此后黄帝考定推演天象的至高无上的权力象征法物的《易》就堙灭了！这就应当是流传的堙灭了的先天八卦的《易》。
    我们再探究分析纣囚西伯於羑里的事。
    《史记·周本纪第四》：“崇侯虎谮西伯於殷纣曰：‘西伯积善累德，诸侯皆向之，将不利於帝。’帝纣乃囚西伯於羑里。”
    史书中是这么简短记载的，但按常理实际推断，事情不会如此简单。《易》是推演天象的至高无上的权力象征法物，商以武力灭夏建朝，因而没有得到推演天象的至高无上的权力象征法物《易》，只能延承旧夏历累年沿用而无法推演变动着的每年的新历日。商代应是一个历日推演断代的朝代，也促使了周文王西伯在旧夏历基础上推演先天八卦的《易》。推演《易》就是实质的窥视王位，纣囚西伯於羑里真正目的应在于此。西伯为免其祸，诈称“吉凶”等同于“祸福”，他推演的易卦是预测“吉凶祸福”的，从“吉凶祸福”至此后的四字组合用法也可看出它们是重覆的意指。所以才有后来纣王试其推演不灵而放回的事。也是后人假托衍绎出的预测“吉凶祸福”的《周易》而歧生出64或72等各种卦象。《周易》可说是百家假托总汇，所以矛盾处甚多，根本无法连贯性统一意指。汉代后各家对于《周易》的各种注疏不但互相矛盾，自身也矛盾百出，难以自圆其说，都是牵强附会的“系辞”（连系而自我感觉）而已，故而只能参考，不可信奉。西周重视农业，所以将先天八卦《易》中的八卦立春、春风；立夏、夏至；立秋、秋风；立冬、冬至推演为24卦的24节气。建朝后将夏历十月亥月朔政的旧例改为十二月朔政的亥月，正月为子月。所以才有了一直沿用到现代的在夏历基础上改进的农历-----周历。文王沿革推演周历的《易》也是做为了王朝至高无上的权力象征法物而秘不示外的，随着王朝覆灭而堙灭了。据此，我们也可推断出《诗经·小雅·十月之交》：“十月之交，朔月辛卯。”是说的商朝以前的事，因为周的朔正月是十二月，商朝以前的朔正月是十月。
    说了这么多，似乎与谈“爻”说“象”的主题太远？其实，以上的推理判断就是以“爻、象”字本意而做出的。
    “爻”，《说文》：“ 爻，交也。象易六爻，头交也。”虽未脱母、本，却不全面。“爻”的造字母、本意是指“上、下或阴、阳的交叉变化”。“ 象易六爻”是沿承《周易》说法，矛盾不一。如《易》：“卦之画曰爻。六十四卦中﹐每卦六画﹐故称。”《易·系辞上》:“六爻之动，三极之道也。”其实，《易》里只有“五爻”而非“六爻”。“五爻”是指“五行”的上、下或阴、阳的交叉变化。“黄帝考定星历，建立五行”是将木、火、土、金、水做为五行，并对应十天干星体又分生出五行的阴、阳的。“木”划为东方，以甲、乙代指其阴、阳，对应天干星体木星和天王星；“火” 划为南方，以丙、丁代指其阴、阳，对应天干星体火星和冥王星；“土”划为中央，以戊、己代指其阴、阳，对应天干星体土星和人类自身生存之地的地球；“金” 划为西方，以庚、辛代指其阴、阳，对应天干星体金星和太阳；“水” 划为北方，以壬、癸代指其阴、阳，对应天干星体水星和海王星。这些阴、阳和星体都是动态的交叉变换着的，故以“爻变”代指。“爻变”显示出的现象即叫“爻象”。
    “象”字型组合实际就是指“爻、易”变化所表现出的现象，也叫“卦象”，就是大地、天体竖起对立而表现突出来的现象，它就是由“爻、易”拆、装而成。“象”中间就是“易”字，上“夕”是日落或夜间所指，去中间“点”是向上或上部的与夜对立的阳的交叉变化所指；右下半“叉”是指向下或下部地面以上表现突出来的与阳相对的阴的交叉变化所指。
    以上谈“爻”说“象”，也仅一家之言的推理判断，绝非有意砸吃《易经》饭“学者大师们”的饭碗，望勿见怪。或许各位“学者大师们”的推理判断是对的和正确的，将我的推理判断权且当做胡说八道吧。

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