《道德经》的顺序混乱，应该是老子特意安排的，是一种高明的教育方法。理由有二：

A：《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话，总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看，尽管有篇章不全的，也有德先道后的，但是内里细部却是相差不大。

B：从《道德经》和《阴符经》的结构特色，可以鲜明的看出许多的共同点来！而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》，并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说！

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法，这一点的妙处也有很多。而且，他的妙处直到2578年后的今天，依然在发挥作用。

因此，学习《道德经》，至少要过七道关，由易到难依次是：
第一关：水的七善；
第二关：道纪；
第三关：天之道；
第四关：三宝；
第五关：修身；
第六关：域中四大；
第七关：五德。
过此七关，才可以对《道德经》有一个较为全面的把握，再进一步融会贯通，可知精髓也！

我一直认为《道德经》的经文顺序是混乱的，现在正在和会员交流。据说考据学有义理、考据、辞章三方面的考察渠道，精确的哲学用语我不会。我觉得：义理就象是根据基因图谱，来确定父子关系；辞章是根据长相，来确定父子关系；考据是有人证明他们以父子关系相称呼。
学习《道德经》的七关，不是文章本身的逻辑关系。而是可以破除混乱的文字阵，从中理出相关内容的难易程度。前三关基本上，从长相就可以看出个大概来。

第一关：水的七善；

摘自【道书宝典】（河上公本） 《道德真经》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

1：如何理解“居善地”，散见下面各章：

第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂。此其以贱为本耶？非乎？故致数车无车。不欲琭琭如玉，落落如石。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

第六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
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我的整理是：

一： 居 善 地

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人云：受国之垢①，是谓社稷主，受国不祥②，是谓天下王，正言若反。人之所恶，唯孤、寡、不榖③，而王侯以自称。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？

注释：

①之后，屈辱。②不祥，指灾祸。③孤，《辞海》无父也。《礼·深衣》三十以下丧父为孤子。寡，丧偶。榖（gǔ），善也，《辞海》养也。不榖，不善于养育自己，指没什么能力，连自己都养不好是谦称。社稷，社，土神，稷，谷神。没有土地则没有立足之地，也就没有国家，不养五谷，没有食物也不能生存，所以，古代立国先设立“社稷”二神，并以社稷共存亡，来代表国家安危的本质。

释文：

江海之所以有容纳百川的能力，是因为江海总是处在比百川低的位置上的缘故。所以，圣人明白这个道理，想要领导民众，受到众人尊敬的话，一定是从谦虚恭谨的言行来取信于民的；想要让民众以自己为先导表率的话，一定是以默默无闻的身体力行来引起众人注意，从而被推选出来的。因此，圣人讲：“因为要承担全国人民的责任和屈辱，所以才要作社稷的领导人；因为要带领国人战胜灾祸，所以才会出来做天下的王者。”这是以反面的言论阐述正面的观念的道理。所以，人们最不愿意遭受的祸患，就是孤、寡和不榖等事件，而侯王却以这些自称，就是因为可以博取同情，受到关爱的原因。因此，也可以看出来，贵以贱为根本，高以下为基础的互相转化关系。你看侯王高高在上，身份尊贵，却以孤、寡和不榖自称，难道不是以贱为本的例子吗？

2：如何理解“心善渊”，散见下面各章：

第四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
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我的整理是：

〈二〉心 善 渊

圣人无常心，以百姓之心为心。圣人之在天下，歙歙焉①，为天下浑其心②；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。善者善之，不善者亦善之，德善矣。信者信之，不信者亦信之，德信矣。
善为士者不武③；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之利，是谓配天④，古之极。

注释：

①歙（xī）歙，收敛，指不伸张自己的主观意志。②浑其心，使其心归于浑朴。③士，将帅。④配天，与天道相一致。

释文：

圣人不会固执己见，而是以百姓的愿望为自己的愿望。圣人在对待天下百姓的时候，总是克制收敛自己的意志，而顺应天下共同的心愿。并且注重关心百姓疾苦，倾听百姓心声，以慈厚对待百姓像对待自己的孩子一样。做的好的给予鼓励，不好的也给予鼓励，是因其德行来包容百姓的缘故；诚实守信者给予信任，不诚实守信的人也以诚信的态度信任他，是希望以自己的德行来使他们走向诚信的缘故。
善于带兵的将帅不以武力服人；善于作战的人不受情绪的影响；善于战胜敌人的不依靠短兵相接的搏杀；善于使用人材的甘心为其做后勤服务工作。这就称为不争的美德，是用人之长发挥潜力的良策，是和天道相符合的作法，是自古及今的最高境界。

3：如何理解“与善仁”，散见下面各章：

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

第六十二章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
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我的整理是：

〈三〉与 善 仁

道者，万物之奥①。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故善人者，不善人之师；不善者，善人之资②，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙③。
善行无辙迹④，善言无瑕谪⑤，善数不用筹策⑥，善闭无关楗而不可开⑦，善结无绳约而不可解⑧。善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍⑨。是以圣人恒善救人，而无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。

注释：

①奥，宗主，根本。②资，凭借，借鉴。③要妙，精要玄妙。④辙迹，轨迹，引申指常法。⑤瑕谪，缺点毛病，指说话严谨无漏洞。⑥筹策，古时用于计算的工具。⑦关键，关锁门户的栓梢。⑧绳约，绳索。⑨不辍，不停止。

释文：

道的规律和功德，是万物赖以生存的根本。是善人最可贵的宝藏和财富，也是不善的人能生存的保障。美的言语可以使人受益，美好的行为可以成为人们效仿的对象，人如果有不善的行为，怎么可以抛弃他们呢？因此，善良的人的言行，可以做为不善人的师表，而不善的人，可以做为善人借鉴的对象；不过分宜传善人的言行的教育效果，也不偏重不善人的反面教育的效果，虽然明白其差别但却能容忍而不显露出来，这是得到道的奥妙的根本原因。
善于行走的没有固定的路线；善于表达的言语非常严谨而没有漏洞；善于计算的不依靠计算的工具也可以办到；善于关闭的不用梢栓也能做到；善于捆绑的不一定用绳索也不能解脱；善于建造的不会被拨除；善于抱持的不会掉下来。因此，子孙能长久受益而祭祀不绝。所以，圣人是善于教化人而没有可放弃的人；总是能发现物品的作用，所以没有可抛弃的物品，这是接近真正道理的做法。

4：如何理解“言善信”，散见下面各章：

第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第七十九章

和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
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我的理解是：

〈四〉言 善 信

信言不美，美言不信。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。善者不辩，辩者不善。和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契①，而不以责于人。故有德司契，无德司彻②。夫天道无亲，常与善人。

注释：

①左契，契约。古人立契约，刻木为契，剖分左右，双方各执一半，以求日后作为凭证。左契，债权人所执，右契，债务人所执。②彻，剥也，司彻，指强行剥取，指强行索要。

释文：

诚信的话并不华美悦耳，而漂亮话并不一定能实践。那些草率承诺的必定缺少负责的诚信态度，而应承的越容易能真正履行的越难。所以圣人从不轻许诺言，而是慎之又慎。所以因为考虑周详之后，再作决定才不会有违诺之事。善于解决分岐的不依靠辨明事非来作依据，而依据对错来做标准的也不是最佳的办法。因为这样既使分出事非，解释清楚了，大的问题因事非分明而不会再发生了，但内心也会因为在辨别过程中据理力争，不互谅互让以胜负为结局而留下伤痛。还怎么能和睦相处呢？所以，圣人既使握有证据，也不会苛责他人。因此，有德的人以契约来规范行为，无德的人轻诺寡信，不立证据，一旦有纠纷就会以强行追索来解决。而天道并不偏爱任何人，只有那些具备美德的人，因为能顺天道行事，因此，才会获得益处。

5：如何理解“政善治”，散见下面各章：

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

第六十章

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者。夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

第八十章

小国寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
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我的理解是：

五〉正 善 治

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间①，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。是以圣人处无为之事，行不言之教。
治大国，若烹小鲜②。其政闷闷，其民淳淳③；其政察察，其民缺缺④。其无正也，正复为奇，善复为袄⑤。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？人之迷也，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿⑥，直而不肆⑦，光而不耀⑧。
小国寡民，使有什伯之器而不用⑨；使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

注释：

①无有入无间，气无所不入，水无所不经，无形的东西可以进入看似没有间隙的东西里面。②小鲜，小鱼也。③闷闷，无所察别，不常更动。指政治宽松，一致。淳淳，淳朴，淳厚。④察察，苛察，严苛。缺缺，缺德，狡诈。⑤正，定准，标准，妖，怪异。⑥廉而不刿，廉，棱，锐利，刿（guì），刺伤，划伤。⑦肆，申也，放肆。⑧耀，耀眼。⑨什伯，十百，言其数多，是编制军队人数的方法，什伯之器，指军队是强力的维护国家的力量，引申指管理机构、政令条文。

释文：

水是天下万物中最柔弱的东西，但万物中无不靠水而生存，万物也没有可以阻碍水的运行的。无形的东西可以进入没有间隙的东西里面，以此我理解了无为作法的益处。不言的教育方法的效果和无为无不为的效果，天下都想达到这种程度，以之做为努力的目标。因此，圣人才会以无为之法处事，以不言之法来教导人。
治理大的国家，就象烹小鱼一样。如果政令宽松，不轻易改动，则人民会长久自化，民心会逐渐淳朴淳厚起来；如果政令苛察多变，条文众多，民众反而会琢磨政令的漏洞，钻政令的空子。如果政令没有固定的标准，那就会混淆对错，正奇不分，善的也会受到质疑。因此，政令一要宽松，二要持久，三要有威信，有力度。如果没有力度，犯者不惩，那政令就会形同虚设。就像人如果不知死的可怕，你用死刑来警惧也不会有效果，如果想让人都知道死的可怕，就要将犯法的人抓起来依法处死，谁还会以身试法呢？使民畏法如畏火，则法可行而且是对人的真正保护，人们不了解这个道理，也不是短时期形成的错误认识。因此，圣人以身作则，才会方而不割，坚持自己的操守，但不会与政令相抵触；廉而不刿，锐意进取，自强不息，但不会采取有损德行的方法；客观公正的同时又能顾及适用的范围；让人尊敬但又不会超越政令的尊严。
治理大国，贵在以正为主，而小国人少则应以民风淳朴，安居乐业为重点。如果能达到既使有政令条文但没有使用的机会；能让民众重视死亡而不迁移到远方去居住；虽然有船和车等大型运输工具，但没有使用它们的处所；虽然有盔甲兵器，也没有必要陈列出来显示实力；能够使人民复回到结绳记事而无狡辨的程度，在民风淳朴上是很大的成就了。在物质生活上能够吃好、穿好、住好，在精神生活方面尊重风俗习惯。这样自给自足，自得其乐，就不会为追逐名利而远行，既使邻国相望，鸡犬之声都能听到，而人民终身也不会因为匮乏而需要交易的往来，更不会有叛逃的现象发生。这就是达到理想的治理效果了。

6：如何理解“事善能 ”，散见下面各章：

第二十四章

蚑者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
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我的理解是：

〈六〉事 善 能

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。　
企者不立，跨者不行①。天下难事必作于易，天下大事必作于细。其安易持，其未兆易谋。其脆易泮②，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。图难于其易，为大于其细，是以圣人终不为大，故能成其大。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。夫唯道，善始且善成。

注释：

①企，踮起脚跟。②泮（pàn）分解，泮通“判”。

释文：

天下万物没有比水更柔弱的东西，而水滴石穿，攻克坚强者也没有能超过水的物质，这是因为水能始终如一，从不改变的原因。弱战胜坚强和柔能胜刚的道理，天下没有不知道的，但也没有能以其理行事的。
踮起脚跟就不能久立，跨大步反而不利于行进。天下的难事也必然要从容易的开始作起，天下的大事必定是由一系列小事成就的。事物在安定时则易于把握局面；在没有征兆时易于谋划；在刚露出苗头时易于左右；事物在影响小的时候易于消散。因此，要善于在没有发生之前做好安排，在未出现动乱之前就采取措施预防。合抱粗的树木，是从毫未小苗成长起来的；九层的高台，是由一筐筐的土累积起来的；千里的行程，是脚下一步步走出来的。因此，想做难事要从容易的下手做起，想做大事就要先从小事做起。所以，圣人始终不以大事为己任，从不好高骛远，因而最终才能取得巨大成就。而一般民众做事，常常快成功时却失败了，如果能慎终如始，坚持不懈，就不会有干不成的事，只有自然大道，才能既善于开始又善于取得成功。

7：如何理解“ 动善时”，散见下面各章：

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

第二十四章

蚑者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

第三十二章

道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦将知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

第六十章

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十一章

大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
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我的理解是：

〈七〉动 善 时

天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣。善有果而矣，不敢以取强①。果而勿矜②，果而勿伐③，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。其在道也，日馀食赘行④，物或恶之，故有道者不处。

以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。君子居则贵左，用兵则贵右⑤。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲莅之，战胜以丧礼处之。夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。

以道莅天下⑥，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人也不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。譬之道在天下，犹川谷之于江海。大国者，下流也。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下，故宜为下。大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其欲，大者宜为下。

注释：

①果，结果，达到目的。②矜，自满，自大。③伐，夸耀。④馀食，剩饭，赘行，通“赘形”，即长出的瘤子。⑤左、右，古人认为阳道居左，主生；阴道居右，主杀。所以有吉事尚左，凶事尚右之说。⑥莅（lì），临近。

释文：

做任何事都要把握正确的时机，这样往往会有事半功倍的效果，而如果时机不当，则会势得其反。如果天下都知道一件事物是美的时候，你再去做就会落入俗套，有故意做秀的嫌疑也就不美了；天下都认为是一种善行的时候，你再去做就会让人质疑你的诚意，背上钴名钓誉的嫌疑，也就不善了。善只要产生作用达到效果就可以了，不要强求达到什么标准。因此，既使有些成果也不能自满，不能自我夸耀，更不能以此骄人。效果是自然产生的，是善行必然有的反应，而不是应追求的成绩，更不应以见一定效果为标准。因为，隐蔽的善行才是真正的善行，那些自我表现的人会蒙蔽自己的眼睛；自以为是的会看不清是非的标准；自我夸耀者会抵消他的功绩；自满的人不会再有长进。所以，只有不注重自我表现的人，才会兼视而明；不自以为是的人才能客观公正地对待是非；不自我夸耀才会获得功绩；不自满者才能不断进步；那种错误行为以道的观点来衡量的话，就象剩饭赘瘤一样，引起众人的厌恶，所以，有道的人是不会这么做的。
治理天下，要以道的规律来辅佐管理者，而不要使用武力来强行夺取。因为用武力虽然表面见效，但带来的后患无穷：军队驻扎的地方，民众四散，土地荒芜，荆棘丛生；战事过后，就会有灾荒发生。因此，用兵要慎之又慎。君子居住以左为贵，而用兵则贵右，因为兵凶战危主杀是不祥之器，不是君子主生之器。要在没有其它办法之时才被迫使用，要在天下皆曰可杀之时再动用武力。并且淡然处之，不以取得胜利为美事。如果认为是好事的人，就会被认为是喜欢杀戮的人。而杀戮成性的残暴之人，是不能使民心归附而得志于天下的。因此，吉事以左为贵，凶事则以右为主。所以，偏将军居左侧，上将军居右列，这是说要按照办丧事的心态来看待打仗；杀人众多，更要以哀痛的心情去吊祭；打了胜仗之后，要以丧礼的规矩来安置后事。
总的一句话，使用军队是不祥的器物，众人都会厌恶它，所以有道的人不会这样做。
如果以道来化育天下，那些心怀异志的人就不能兴风作浪。并不是这些心怀异志的人没有能力，而是有能力也不起作用，盎惑不了人心，构不成危害；不仅这种能力不起作用，就是圣人也不能轻易使民心动摇造成动荡。这两者都不会构成危害，是因为民心所向的缘故。以道的规律来化育天下，就象川谷必归于江海一样。大国的自我定位，也以居于下流为贵。这是天下的归附交汇之地，相当于天下的雌性位置，牝总是以娴静来战胜牡，以静为有利位置，所以，大国宜居谦下的位置。大国以谦下的态度对待小国，就会使小国信服依附；小国以谦下的态度对待大国，就可以使大国接纳自己。因此，或是通过谦下而使人依附，或是通过谦下使人接纳，这样，大国不过分要求领导支配小国，小国也不过分依靠大国，两者都能满足各自要求，大国要首先采取谦下的位置，则效果会更加可靠。

总 结   水 之 善，散见以下各章：

第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
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我的理解是：

总 结   水 之 善

曲则全①，枉则直②，洼则盈③，敝则新④，少则得⑤，多则惑⑥。夫唯弗争，故天下莫能与之争，古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
保此道者不欲盈，夫唯不盈故能蔽而新成⑦。

注释：

①曲，委曲。全，保全。②枉，弯曲③洼，低洼。④敝，破旧。⑤得，有益处。⑥惑，迷惑，反作用。⑦不盈，不求完满。

释文：

水能屈己从人，甘为万物服务，因而能有全功；随时就势，能折能弯，从而绕山穿谷而直归大海；在低洼的地方才会聚积充盈；覆盖大地，冲走旧的才会给新生者创造空间；适可而止则可使万物受益；过多会泛滥成灾而使万物受到困惑。就因为从不争功，所以天下万物没有能与水竞争的，古人讲的“曲则全”这句话，绝不是一句空话，真是高度概括水之善的良言呀！
能够以水之道自保的人，最关键是不追求完满，只有这样才会推陈出新，不断受益。

到此，第一关 完。

第一关,之所以简单,是因为有"居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。"等作为标题,而文章中说"水"的特点,又很容易区分开来.
也请大家参考一下,多提意见.

好文章，楼主继续啊，现在才第一关，期待其他六关。

引用:

原帖由 lixunhuang 于 2008-9-28 17:33 发表
好文章，楼主继续啊，现在才第一关，期待其他六关。

谢谢先生的光顾，请多提宝贵意见！！

第二关：道纪

这一关简单，是因为文章中非常有特色的三个“吾何以知之哉？以此。”由此，也可以驳斥那些认为《道德经》和《论语》一样，是多人共同完成的语录集的谬论！散见下面几章：

第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第三十六章

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
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我的理解是：为何法道

人法地，地法天，天法道，道法自然①。执古之道，以御今之有②，能知古始，是谓道纪③。

不出户，知天下；不窥于牖，见天道。其去弥远，其知弥少④。是以圣人弗行而知，弗见而名⑤，弗为而成。自古及今，其名不去，以阅众甫⑥，吾何以知众甫之状哉，以此！

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普⑦。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知之哉，以此！

柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器⑧，不可以示人。以正治国⑨，以奇用兵⑩，以无事取天下⑾。吾何以知其然哉？以此！

注释：

①法，法则，效法。自然，自己而然，即依据自己的固有规律运转，而不效法它物。人法地，地法天，天法道，道法自然，这个过程除其表面的意思外，还有两层含义：一是从范围上讲是层层包容的关系，人包含在地道之中，地道含于天道之中，天道含于道之中，道受其自身固定规律治约。这不只是可见有形世界的包容型式，也指各自的原则规律是层层包容的，地道生长敛藏无不受天道四时约束。一般讲的天之道和自然之道相同，但此处的“自然”包括的是有形、无形两种存在状态和道法自然中的“自然”含义是不同的。二是这种过程实质上体现了人类认识世界的过程，是逐步由小到大，由现象到本质的进步，从而能法为人用的原因。②御，驾驭，统率。“有”指具体的事物。③道纪，道的纲纪，即道的根本原则。纪《辞海》、《礼•礼器》：“纪散而众乱。”注：纪者，丝缕之数有纪也。”吴怡讲：“段注：别丝者，一丝必有其首，别之是为纪。”这是讲“纪”就是一缕缕的丝。“道纪”中的纪是针对道“始”而来的，有了“始”就有发展，“纪”便是这些发展轨迹。④弥，更加，越。⑤名，通“明”，明白，知晓。⑥甫，通“父”，引申指各位前辈圣人。⑦普，普遍，大，广也。⑧利器，指国防的战略战术及其秘密的尖端武器，引申泛指涉及国家安全的实力、秘密等。⑨正，正道，正大光明长久之道。⑩奇，奇诡，变化无常，出人意料。⑾无事，不生事，即顺应时势人心而为，不额外滋事。

释文：

了解“道”对我们有什么用处呢？因为人类效法于地，而地取法于天，天取法于道，道取法于自己固有的规律。所以了解了“道”的规律，就可以根据自古以来一直发挥作用的道的规律，来规划、驾驭现在遇到的问题，这种贯彻古今不变的真正道理，就是道的纲纪。

了解了道纪，就可以足不出户，而知晓天下的事物；在家也不用窥测揣磨门窗有无相生的奥妙，就可以知晓天道的规律。而不能正确运用“道纪”，就会有出去求学之路越远，而获得的真正道理越少的情况。因此，圣人们才可以不必亲身经历也可以了解根本知识，没有亲眼看见也可以明白其中的道理所在，没有刻意去作为也能有很大的成就。自古到今，圣人们的大名流传不衰，让我们籍此可以知晓众位先哲的功绩。我为什么能了解众位先哲的成功原因呢？就是靠道纪呀！ !

能够运用“道纪”来做为修养身心的准则，他的德性才是真实的成果；以道纪来做为管理家庭的准则，得到的德望才是完满有余的；以“道纪”来管理一个乡，德性就会真正增长；以“道纪”来做为治理国家的准则，获得的德望才是真正的收获；以“道纪”作为治理天下的准则，他的德才是真正的广大、周全。以“道纪”为准则，取得的成绩才是经得起历史检验的，也正是因为采取了同一准则，所以就可以由已推人，以此身看彼身，以此乡看彼乡，以此国看彼国，以此时天下看彼时天下。我为什么知道这样了解未知领域的方法呢？也是因为“道纪”。

柔弱可以战胜刚强；鱼不能离开深渊的保护；国家的实力、机密不可以让人知道；以正道来治理国家；以奇谋诡变来使用兵力；以顺应时势，不扰动民生来获取天下。我怎么知道为什么要这么做呢？也是因为掌握“道纪”的原因。

第二关，是以鲜明的语言特色和严密的逻辑关系，而使其连成为一体的：即什么是道纪？为什么要法道？法道的原则和注意事项是什么？

由此段可以看出：
1：将“道、德”的关系，分开为上下篇的谬误所在；
2：道德经的高度及核心思想所在，这里才是全篇的总则，而“道，可道，非常道”只是一个概念的解释而已。具体如下，请参考：

第二章、法道总则

一  以德为本

见河上公各章：第五十九章

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
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治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②。早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢③，长生久视之道也。

注释：①啬（sè），《辞海》：“同穑，《汉书•成帝纪》有“服田力啬，田夫谓之啬夫”。引申为稼穑，代指农业生产活动。②服，《辞海》：“食也。”劳健认为：“早服，是早从事。”③柢，《韩非子•解老》：“树木有曼根，有直根，直根称为柢，木之所以建生也，曼根者，木之所以持生也。”

释文：

我们知道了道纪的重要作用以后，如何指导自己的生活呢？在这方面的例子很多，但严格依据道的运转规律来安排人类活动计划的，最好的莫过于农业生产了。天道每年四季循环，二十四节气周流不止，农业生产必须严格按照节气来进行，才能确保不误农时，否则就会违背自然规律而使全年的丰收毁于一旦。
我们只有以从事农业生产必须符合天道的严谨态度，来从事一切活动，事事时时以道的节奏、规律来相应做好准备工作，就称为早服；把握住这一点也就掌握了道的规律的本质力量，就是德，这样日积月累就是积德的作法；也只有以积德为重，才可以始终拥有象道循环不息一样的永久动力，这样就不会有解决不了的问题；拥有了解决问题的根本策略，就不会有受到局限的地方了，也就是莫知其极；达到这种程度之后，就可以治理一个国家了；认清道的运转规律的根本动力是德，以其作为立国之本，就可以保持长治久安。这样的做法，就称为长生久视，深根固柢的正确决策。

二  德以道为根


见河上公各章：第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

第二十三章

希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
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我的理解是：

孔德之容①，唯道是从。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为②，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应③，则攘臂而扔之④。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也⑤。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失⑥。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

注释：

①孔，大。德，《韩非子•解老》：“德者，内也，德者，道之功。”王弼《老子》讲，道具有形而上的超越性，有形之物得道了“道”，就谓之“德”，也可以讲是“道”内在于天地万物就是“德”，“道”因“德”而体现和作用。 e"0hv=
②无为而无以为，无为指只依据道的运转规律，准备好必要的客观条件就好了，而不去干涉具体的运作，称为“无为”。无以为，没有必要亲自作为的。有版本此句为“无为而无不为”，着重“无为”取得的效果，即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件。所以虽然不干涉具体运作，也能达到“无不为”的效果。而“无为而无以为”则是侧重执事者自身的修养心态而言的，即只要控制住要素，事物自会依据规律而发展，不必再费心参与细节了，这样效果反而会更好。这两种版本虽侧重不同，但层次相同，也可互相参照理解。
历史上本章的内容引起的争论最多，而争论的核心问题又是关于“无为”的内涵究竟是什么的问题，因此，在这里想多说几句，而且范围也不仅限于对《道德经》的解释，而引申拓展到无为之法有应用的各个方面，各个层次当中，尽量寻求一个较全面完整的了解。这些内容其实在本书中都有涉及，只不过较分散，不是认真通读全书的话，不易全面理解，所以有必要简明扼要汇总一下，便于理解。首先要理清为什么会“无为”又能达到“无不为”，这要从以下几个方面说起。在本书开篇《引子》中，讲了道常无为而无不为的原因，道并不是只有规律而什么都不做，而是具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素，构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争，拾遗补缺而形成了繁茂的大自然，我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西，因而认为自然太不完美，道的作用太无力，所以，没有认识到道的无为之法的奥妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度，才会使万物得以的充分发展、生机无限。另外也举了在个人创业中刘邦因为控制了关键要素而取得成功的例子。在当今社会经济发展中，由计划经济向市场经济过渡，近十几年的改革成果充分证明了“无为而无不为”的伟大作用。只要保证制度不变，颜色不变，其它的放开反而会激发出各方面的积极性，构成强势发展的动力。这些是较大方面的“无为而无不为”，在日常生活中，自助餐是众口难调的解决之道，但你得准备基本的肉、蛋、鱼、蔬菜、调料才行，否则请什么自助餐呢？其它如兴趣是最好的老师，也是一个应用。这是一事一物的无为之法的应用。
其次，如何才能“无为而无不为”。上面是已有的例子，是前人应用的总结，而我们在谋划事物，制定方案时如何才能做到“无为”呢？这就是思维方法的问题，要分析出事物的关键因素来，有时也类似脑筋急转弯，从事物的对立面下手反而会效果好一些，如激将法、奖励法，有时从事物的存在环境下手，如竭泽而渔，取鱼采取放水法，单从效果来讲很好，但从长远发展看又是另一回事，另外，道家、佛学中的许多方法都是“无为”之法的应用，细加体会，都会融会贯通而受益无穷。
最后，对“无为”之法给人的感觉还想说说，因为“无为”之法是从根本上着手而不在具体细节上费心，所以会引来误解，而随“无为”所处理事情大小不同，而使得无为的效果层次也不一样，继而带来的误解程度深浅也各异，一般的一事一物的“无为”人们往往会认同，甚至有赞誉之声；而大局方面如创业如刘邦者，计划经济初向市场体制过渡等，就会毁誉各半，非经历常期检验而真知难立；更高层次上的无为，如人之三宝在治世方面，致虚极、守静笃在修身方面，理解的人越少，误解也就越多了，甚至曲解，诽谤也在所难免了，因此，单以效果对象来看，似乎可将“无为”分为“事无为”、“法无为”和“智慧无为”三个层次，而《道德经》则是智慧无为占的比例多，因此，受到责难多也很正常，而佛学则基本上全是慧无为，其情况也就可想而知了。
突破“无为”一关，才知“无不为”的原因，也才可以正确理解《道德经》的奥妙之处。
③仁、义、礼：解释此三者的意义，需要借鉴与老子同时代而年纪比老子年轻的儒家圣人，孔子对三者的解释，可以看出仁、义、礼在当时的内涵和作用。
仁者，爱也，慈恩也。指以爱民如子的心态，来实施管理理念，称为仁政。仁的内容包括五个方面，孔子讲为“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”即讲：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受污辱，宽厚就能得到大众的拥护，诚实就会得到别人的任用，勤快、敏捷便会有高的工作效率，布施恩惠便能容易使唤别人。”能用此五项内容来管理天下，就是仁了。这是治理天下的“仁”，而治理天下用“仁”的效果较好的情形是子贡问的情况：“如果能够广泛地施予恩惠而帮助民众，怎么样？可以算作仁者吗？”孔子回答：“何止是仁者，一定要讲的话，那就几乎是圣者了！就是尧舜也难以做到这一点！仁者，自己想有所成就的同时也使别人有成就；自己诸事通顺的同时也使别人通顺。能从身边的事例推广出去，可算是仁者里面得到根本的。”
一般的人在平常生活中，如何用“仁”来指导自己呢？孔子讲：“孝敬父母，尊敬兄长，是仁的基础；具备刚强、果断、质朴、说话谨慎四种品质的人近于有“仁”；仁者做事在前，论功在后，平日容貌态度端正庄严，工作严肃认真，对待别人忠诚恳切，这几种品德要不分对象加以执守，而出门时要像去见贵宾一样庄重，役使百姓好像去承担大祀典一般严肃，自己不喜欢的事物，就不强加于人。在诸候国中没有怨恨自己的人，在卿大夫封地也没有怨恨自己的人。”这些就是日常生活中的“仁”，而巧言令色，则是缺少不具备“仁”的特点。
义者，利也。符合道德规范，采取正当的方法获取利益的行为，就称为义。所以，义也有正义、正路、道义、公义的讲法，有子讲：“信近于义，言可复也。”即“信守承诺接近于义，因为他说的话都是可以检验证实的。”而平常讲的“见利忘义”，则指被利益蒙住了眼，而忘了人心、公理等约束。所以，义以制心，可以权衡真妄，较量得失，可以作为裁判是非的标准，也是对世道人心的尊重，可以匡救人道的失落。因此，孔子讲：“君子以“义”为高贵的品质；如果只有勇，而没有义，就会犯上作乱，小人只有勇而没有义，就会成为强盗。”
礼：礼是封建社会用以维护宗法秩序和上层建筑之间的等级制度而制定的典章制度。经过夏商两朝的发展，致周朝而趋于成熟，所以孔子讲“吾从周”这和现在的文明礼貌、尊老爱幼有着不同的内涵，今天的礼貌基于人人平等的基础上的互谅互让的文明行为，体现的是个人素质、含养，而在孔子时期，甚至直到清朝等封建专制社会，礼是一种近于法的管理制度，礼的基础是名份，就是先确定身份高低，职权从属，从而制定出一系列的礼节仪式，来维护身份贵贱等级的不同待遇，故有“刑不上大夫，礼不下庶人”的说法。礼也是三纲五常的核心内容，孔子讲：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”可见“名”和“礼”的重要作用。而正确的对待“礼”的态度则是“不讲排场，不走过场，发于真心”等为要点。
综合起来看，仁、义、礼三者的关系，孔子讲：“克己复礼为仁。”有子讲：“恭近于礼，远耻辱也；信近于义，言可复也。”而仁、义、礼和道、德的关系，孔子也讲过：“志于“道”，据于“德”，依于仁，游于艺。”就是讲：“志向在“道”，根据在“德”，依靠在“仁”，而游憩于“礼、乐、射、御、书、数六艺之中”。如果用现在的理解，再通俗一点来讲的话，“道”是根本原则，是谁也摆脱不掉的客观规律；“德”既是道的内在本质，也是道在万物中所表现出来的作用和功能；“仁”是爱心基础上的、正面的、积极主动的责任心；“义”是社会公理，人心所形成的一杆秤；“礼”是维护社会秩序的外在型式。“道”以无为为妙，“德”以无心为妙，“仁”以有心而不计回报为妙，“义”以自觉为妙，“礼”以发自真心为妙。所以老子讲，如果不能以道治国，做到无为而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”来潜移默化地影响民心；其次，就是通过广施恩惠来积极主动地引导民心；其次，依靠社会公理来约束民心；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合规矩；再次，型式也突破了，就意味着侵害他人的尊严和利益了，是不稳定的因素，必须靠“法”来强治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”来镇压、铲除了。由此，可知“礼之薄”为什么会是“祸乱之首”了，而老子只讲到礼，不讲“法、兵”，到此已可看出结果而不必讲了，所以有“法”以不用为妙，“兵”以不战为妙的观点。
如此解释是针对仁、义、礼的内容来讲的，这样似乎还看不清和道、德的优劣、先后来，这是因为没有结合实施这些理念所取得的效果来分析的结果。如果从被治理者的角度来看待效果的话，则是人性化逐步降低，对被管理者人格尊重程度逐步降低，管理手段由隐而显，由显而强加的变更，从管理对象来讲是以治心为上逐步向治人为主的变化的过程，造成的结局也必然是以人人向善，以德自律，而向依靠礼法型式的约束，才能维护统治的结果。由此，可知此章中老子论点的基础了。
如果从管理者的角度来看效果的话，是是否能长生久视，深根柢固的问题；是使社会风气向着纯朴、高尚还是向着苛察、低俗发展的问题；从管理手段上来讲是无为而治，还是强为难治的问题，也是后面老子讲的“太上，下知有之，其次，亲而益之；其次，畏之，其次，侮之。”的必然结果问题，从根本上讲，是对社会的民心向背是默默引导，使其自化，还是强取民意的问题。由此，可以看出老子为什么会对仁、义、礼采取激烈反对的立场，也可以体会到老子的慈悲的良苦用心。
④上、下，上，高等级，做到极致，最好的水平。下，下限，底线，最低标准。攘臂，捋起袖子，伸出胳膊。“扔”，牵引。
⑤薄，淡薄，衰落。
⑥道者同于道，德者同于德，失者同于失。道者，以自然大道的规律来确定的自己的原则；道，自然大道。德者，依据自然大道的德来确定的自己的德政方法；德，大道之德。失者，自己的原则背离道德的话；失，自然大道偏离所造成的损失。

释文：

虽然依据“道”来指导我们，最关键的是重积德，但是大德的行止，必须是和道相符的。德的极致标准是无心而为，如果有心的话就是贼德了，所以完全无心而为的德是上德；德的最低标准是不缺德，没走向反面，但实质上没发挥德的作用，所以相当于“无德”。以德治世的话，高标准是无为而无以为；以仁治世，高标准是有心为之而不图回报；以义治世，高标准是有心而为并以此为标准来判断是非；以礼治世的话，贵在发于真心，如果有心为礼而得不到回应，就会采取措施而使其就范。所以讲，道衰落之后而有德的作用显现出来，德衰落后有仁的作用显现出来，仁衰落后有义的作用显现出来，义衰落之后才体现出礼的作用，而到了用礼才能起作用的时候，也就是忠信降低到很薄的程度，而不安定因素快出头的时候了。
因此，根据自然大道的规律来制定自己的准则的，就会符合客观的发展规律；自己制定的准则的功用也符合大道之德的功用，而没有抵触；违反了这些客观规律的作法，也会象自然界万物违反道的规律而受损一样遭受惩罚。所以，与自然大道一致的，自然之道就会帮助你；与自然之德一致的，自然之德也会资助你，而违反这些原则的，损失也是避免不掉的。我讲的这些很微妙，肯定有不相信的，也不奇怪。